Wir leben längst in Nozicks Maschine

Robert Nozicks berühmte „Experience Machine“ gehört zu den philosophischen Gedankenexperimenten, die gerade deshalb so überzeugend wirken, weil ihre Voraussetzungen kaum überprüft werden. Die Versuchsanordnung ist schnell erzählt: Man stelle sich eine Maschine vor, die unmittelbar auf unser Gehirn einwirkt und uns jede gewünschte Erfahrung vermitteln kann. Wir könnten glauben, große Romane zu schreiben, Menschen zu lieben, Abenteuer zu bestehen, Anerkennung zu finden oder vollkommen glücklich zu sein. Tatsächlich aber lägen wir in einem Tank und würden entsprechend stimuliert. Die Erlebnisse wären subjektiv vollständig überzeugend, nur hätten sie in jener Welt, die wir gewöhnlich die wirkliche nennen, nicht stattgefunden.

Nozicks Frage lautet, ob wir bereit wären, uns an eine solche Maschine anschließen zu lassen. Seine Vermutung ist, dass die meisten Menschen dies ablehnen würden. Daraus soll folgen, dass wir eben nicht nur angenehme Bewusstseinszustände haben wollen. Wir wollen bestimmte Dinge wirklich tun, tatsächlich eine bestimmte Person sein und mit einer Wirklichkeit in Kontakt stehen, die nicht vollständig für uns hergestellt wurde. Die Experience Machine richtet sich damit gegen die Vorstellung, ein gutes Leben lasse sich schlicht als Summe angenehmer Erlebnisse verstehen.

Das klingt zunächst plausibel. Es klingt sogar ein wenig zu plausibel. Denn in der Versuchsanordnung steckt eine Voraussetzung, die viel erstaunlicher ist als die Maschine selbst. Auf der einen Seite befindet sich die künstliche, programmierte Existenz. Auf der anderen Seite soll unser gewöhnliches Leben stehen: wirklich, authentisch, offen, unverstellt und offenbar irgendwie nicht programmiert. Genau diese Gegenüberstellung ist fragwürdig.

Der unprogrammierte Mensch ist selbst eine Fiktion

Der Mensch, der vor Nozicks Maschine steht und souverän darüber entscheidet, ob er sich programmieren lassen möchte, kommt keineswegs als unbeschriebenes Blatt dort an. Er bringt bereits einen Körper mit, dessen Bedürfnisse er sich nicht ausgesucht hat. Er empfindet Hunger, Sexualität, Müdigkeit, Angst, Schmerz und Lust nach biologischen Vorgaben, an deren Entwurf er nicht beteiligt war. Sein Nervensystem belohnt bestimmte Zustände und bestraft andere. Er sucht Nähe, Anerkennung und Sicherheit, reagiert auf Verlust anders als auf Gewinn und auf Ausgrenzung anders als auf Zustimmung.

Damit beginnt die Programmierung keineswegs erst bei Kultur und Gesellschaft. Aber sie setzt sich dort fort. Eltern erklären dem Kind, was gut und böse sei. Sprache zerlegt die Welt in Gegenstände und Kategorien. Schule erklärt ihm, was Wissen und Leistung bedeuten. Gesellschaften bringen Vorstellungen davon hervor, was Erfolg, Schönheit, Normalität und Ansehen sind. Religion, Moral, Werbung, Geld, Mode, Medien und soziale Netzwerke liefern weitere Skripte. Am Ende dieses ungeheuer langen Prozesses steht dann ein Mensch vor Nozicks Maschine und erklärt selbstbewusst, er wolle sich nicht programmieren lassen.

Darin liegt eine gewisse unfreiwillige Komik. Denn programmiert wurde er längst.

Nozicks eigentliche Gegenüberstellung lautet daher nicht, wie es zunächst scheint, Programmierung oder Wirklichkeit. Die interessantere Frage lautet: Welche Programmierung? Unser gewöhnliches Leben besteht keineswegs darin, einer neutralen Außenwelt als autonomes Subjekt gegenüberzutreten. Was wir überhaupt als angenehm, begehrenswert, sinnvoll, schön, peinlich oder unerträglich empfinden, ist bereits Ergebnis zahlloser Voraussetzungen, die unserem bewussten Wollen vorausliegen.

Wir programmieren uns auch fortlaufend weiter. Wer morgens Kaffee trinkt, um wacher und leistungsfähiger zu werden, verändert gezielt seinen Bewusstseinszustand. Wer Alkohol trinkt, um Hemmungen abzubauen, tut dasselbe. Musik wird eingesetzt, um traurig, ruhig oder euphorisch zu werden. Romane und Filme versetzen uns in künstlich erzeugte Erfahrungswelten. Menschen ziehen in bestimmte Städte, suchen bestimmte Partner, ergreifen bestimmte Berufe und richten ihre Wohnungen so ein, dass bestimmte Erfahrungen wahrscheinlicher und andere unwahrscheinlicher werden. Das Leben besteht in erheblichem Maße aus der Konstruktion von Bedingungen, unter denen sich bestimmte Bewusstseinszustände einstellen sollen.

Der Unterschied zur Experience Machine ist damit geringer, als Nozicks Versuchsanordnung suggeriert. Er ist jedenfalls kein Unterschied zwischen künstlicher Manipulation und einem vollkommen unvermittelten wirklichen Leben.

Warum gilt programmiertes Unglück als authentisch?

Besonders seltsam wird die Sache, wenn die Maschine vor allem deshalb verdächtig erscheint, weil sie uns zuverlässig glücklich machen könnte. Denn auch unsere wirkliche Welt produziert systematisch Bewusstseinszustände. Sie produziert nur keineswegs ausschließlich angenehme.

Gesellschaften erzeugen Leistungsangst, Statuskonkurrenz, Eifersucht, Scham, Minderwertigkeitsgefühle und Versagensängste. Menschen leiden darunter, dass andere größere Häuser, attraktivere Körper, interessantere Berufe oder mehr gesellschaftliche Anerkennung besitzen. Sie orientieren sich an Maßstäben, die sie nicht selbst geschaffen haben, und erleben die daraus entstehenden Gefühle dennoch als höchst persönlich und authentisch.

Diese Form der Programmierung wird erstaunlicherweise kaum als philosophisches Problem behandelt. Wenn mich gesellschaftlich erzeugte Erwartungen jahrelang unglücklich machen, erscheint dieses Unglück als wirklich. Würde eine technische Vorrichtung dieselben Mechanismen verändern und mich stattdessen zufrieden machen, entstünde sofort der Verdacht der Manipulation.

Das ist eine bemerkenswerte Asymmetrie. Wir akzeptieren die Programmierung des Unglücks als Wirklichkeit und verdächtigen die Programmierung des Glücks als Illusion.

Ein erheblicher Teil unseres Widerstands gegen Nozicks Maschine rührt gar nicht aus einer tiefen metaphysischen Sehnsucht nach dem Wirklichen. Der bestehende Zustand schützt sich selbst. Was wir gewohnt sind, erscheint uns selbstverständlich. Was unsere Wünsche bisher hervorgebracht hat, nennen wir Charakter. Was unsere Wahrnehmung bisher strukturiert hat, nennen wir Realität. Erst wenn eine neue Form der Einflussnahme sichtbar und technisch identifizierbar wird, sprechen wir plötzlich von Manipulation.

Die Maschine beginnt lange vor den Elektroden

Man kann Nozicks Gedankenexperiment deshalb umdrehen. Stellen wir uns nicht vor, wir stünden vor einer Maschine. Stellen wir uns vielmehr vor, wir entdeckten eines Tages, dass wir bereits in einer leben. Nicht notwendig in einem Tank und nicht mit Kabeln im Gehirn, sondern in einem biologischen, sprachlichen, kulturellen und technischen System, das unsere Wahrnehmungen strukturiert, unsere Wünsche hervorbringt und unsere Erwartungen formt.

Nun erscheint ein Techniker und erklärt uns, die Maschine könne abgeschaltet werden. Draußen befinde sich die ungefilterte Wirklichkeit. Wer würde hinausgehen? Und vor allem: Was sollte diese ungefilterte Wirklichkeit überhaupt sein?

Schon unsere Sinnesorgane sind Filter. Das Auge liefert uns keine Welt an sich, sondern verarbeitet einen kleinen Ausschnitt elektromagnetischer Strahlung. Das Gehirn präsentiert uns keine unmittelbare Realität, sondern eine für einen menschlichen Organismus brauchbare Interpretation. Sprache ordnet diese Interpretation ein weiteres Mal. Erinnerung, Erwartung und Aufmerksamkeit verändern sie erneut. Das vermeintliche Draußen der Maschine wird dadurch immer schwerer zu bestimmen.

Das bedeutet nicht, dass es keine Außenwelt gibt. Es bedeutet lediglich, dass unser Zugang zu ihr immer vermittelt ist. Genau deshalb ist die scharfe Opposition zwischen authentischer Wirklichkeit und künstlicher Erfahrung künstlicher, als das Gedankenexperiment selbst zugeben möchte.

Auch psychologisch ist unsere intuitive Ablehnung der Experience Machine weniger eindeutig, als sie häufig dargestellt wird. Wenn Menschen sich vorstellen sollen, sie befänden sich bereits in einer Simulation und könnten diese verlassen, fällt die Entscheidung teilweise anders aus. Das zeigt, dass der Status quo eine erhebliche Rolle spielt. Der Bewohner der gewöhnlichen Welt möchte seine Welt behalten. Der Bewohner einer Simulation will ebenso seine Simulation behalten. Beide halten das, woran sie sich gewöhnt haben, für das Wirkliche.

Es gibt Unterschiede – aber sie liegen woanders

Nozicks stärkster Einwand bleibt gleichwohl bestehen. Es ist selbstverständlich ein Unterschied, ob ich glaube, einen Freund getröstet zu haben, oder ob ich ihn tatsächlich getröstet habe. Es ist ein Unterschied, ob ich nur das Erlebnis eines geschriebenen Buches besitze oder ob irgendwo tatsächlich dieses Buch existiert. Es wäre unsinnig, solche Unterschiede einfach wegzudefinieren.

Aber daraus folgt weniger, als Nozick benötigt.

Wenn ich einen Freund trösten möchte, dann geht es mir normalerweise nicht ausschließlich um meinen eigenen angenehmen Bewusstseinszustand. Es geht mir auch um den anderen Menschen. Eine Maschine, die mir lediglich das Gefühl vermittelt, ihm geholfen zu haben, erfüllt daher mein Ziel nicht. Wer Kinder hat, möchte nicht bloß erleben, dass es ihnen gut geht. Wer politische Ziele verfolgt, will normalerweise nicht nur das Gefühl eines Wahlsiegs. Wer einen Garten anlegt, möchte häufig nicht bloß einen visuellen Eindruck von Pflanzen genießen, sondern tatsächlich etwas wachsen lassen.

Das zeigt, dass menschliche Wünsche sich auf Gegenstände außerhalb des eigenen Bewusstseins richten können. Es zeigt aber noch nicht, dass die Wirklichkeit als solche einen geheimnisvollen Mehrwert besitzt. Der entscheidende Punkt liegt dann nicht in einer metaphysischen Grenze zwischen echt und unecht, sondern in der Struktur unserer Wünsche. Einige Wünsche beziehen sich auf das eigene Erleben. Andere beziehen sich auf Menschen, Dinge und Zustände außerhalb dieses Erlebens.

Eine Maschine, die nur subjektive Zustände produziert, kann die zweite Art von Wünschen nicht ohne Weiteres erfüllen. Das ist ein wichtiger Einwand gegen eine bestimmte Version der Experience Machine. Es ist aber kein Beweis dafür, dass unser gewöhnliches Leben unprogrammiert oder deshalb grundsätzlich authentischer wäre.

Die letzte Maschine heißt Ich

Noch radikaler wird die Sache, wenn man nach demjenigen fragt, dessen Authentizität Nozick verteidigen möchte. Wer ist dieses Ich, das vor der Maschine steht und seine Unabhängigkeit behauptet?

Auch dieses Ich ist keine neutrale Instanz. Es besteht aus Körper, Erinnerung, Sprache, Erziehung, Begehren, Abwehr, Gewohnheiten und Geschichte. Es ist gerade das Ergebnis jener Prozesse, von denen es sich unabhängig glaubt. Das bedeutet nicht, dass Freiheit bedeutungslos wäre. Aber Freiheit kann dann nicht darin bestehen, unprogrammiert zu sein. Einen solchen Zustand hat es niemals gegeben.

Freiheit bedeutet vielmehr, Programme erkennen, vergleichen und teilweise verändern zu können. Nicht Programmfreiheit ist das Ziel, sondern eine Form der Metaprogrammierung. Ein Mensch ist frei nicht deshalb, weil niemand auf ihn eingewirkt hat, sondern weil er einige dieser Einwirkungen erkennen, bewerten und gegebenenfalls korrigieren kann.

Das ist eine bescheidenere Vorstellung von Freiheit als die souveräne Autonomie, die in vielen philosophischen Gedankenexperimenten stillschweigend vorausgesetzt wird. Gerade deshalb ist sie realistischer.

Nozicks Maschine ist daher weniger beunruhigend, als sie aussieht. Beunruhigender ist die Welt außerhalb der Maschine. Denn dort glauben Menschen, ihre Wünsche seien ihre eigenen, ihre Maßstäbe natürlich, ihre Wahrnehmungen unmittelbar und ihre Entscheidungen autonom. Die perfekte Experience Machine müsste deshalb gar keine künstlichen Paradiese erzeugen. Es genügte, ihren Bewohnern erfolgreich einzureden, sie befänden sich in keiner Maschine.

In diesem Sinne erscheint unsere gewöhnliche Wirklichkeit als bemerkenswert guter Kandidat. Wir werden biologisch programmiert, kulturell überschrieben, sprachlich formatiert, sozial konditioniert und technisch fortlaufend nachjustiert. Danach erklären wir die Ergebnisse dieses Prozesses zu unserer Persönlichkeit und verteidigen sie gegen die Zumutung künstlicher Manipulation.

Nozicks Gedankenexperiment lebt von der Vorstellung, dass vor der Maschine ein authentischer Mensch steht und nach dem Anschluss ein manipulierter. Genau darin liegt sein fundamentaler Irrtum.

Erst die Maschine macht sichtbar, was vorher unsichtbar blieb: Wir waren nie außerhalb.